What are Tasawwuf and Sufi in Islam?

What are tasawwuf and sufi in Islam?

                                               

What are Tasawwuf and Sufi in Islam?

What are tasawwuf and sufi in Islam? The Arabic word tasawwuf "being or becoming a Sufi" The Arabic term Sufi has been used in Islamic literature with a wide range of meanings. Sufi, which stressed certain teachings and practices of the Quran and the sunnah. exemplary teachings and practices of the Islamic prophet Muhammad gave definitions of tasawwuf that described ethical and spiritual goals.

What is Sufism? This word is of Persian origin and has been used by Mashaikh-e-Uzzam, Muhadditheen, and Sufis. And it became famous in every language.

The word Sufism is neither mentioned anywhere in the Holy Quran nor is it mentioned in any hadith.

 

 Its meaning and implications are very wide. Everyone has defined it in their own way and the defendant is the same.

The goal is the same for everyone, and that is the attainment of nearness to God.

Sheikh-e-Tariqat Hazrat Dhul-Nun Masri (may Allah have mercy on him) said

The Sufis are those who have renounced all worldly things and embraced God Almighty. And Allah has chosen them among the creatures.

 Shaykh-e-Tariqat Hazrat Maruf Karkhi, may God bless him and grant him peace, was asked what Sufism is?.

You said that accepting facts, discussing facts, and shunning what the creatures have is Sufism.

 

Hazrat Sheikh Junaid al-Baghdadi (may Allah have mercy on him) defined Sufism as follows.

 He who holds the Qur'an in his right hand, and the Sunnah of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) in his left hand. And walks in the light of these two lamps. He is fit to set this path

 So that he does not fall into the cave of doubt and does not stray into the darkness of heresy.

 

Hazrat Sheikh Junaid al-Baghdadi, may God bless him and grant him peace, further states that a Sufi is one who,

*  Whose heart is as good as the heart of Hazrat Ibrahim (peace be upon him).

* May you be protected by the friendship of the world,

* And be the one who fulfills the command of God Almighty.

* May the heart of his have the same recognition as Hazrat Ismail.

*  May his grief be like the grief of Hazrat Dawood (peace be upon him).

* Be poor like Jesus.

* Be patient like Hazrat Ayyub.

* Have a passion like Hazrat Jesus and Hazrat Moses.

* At the time of prayer and sincerity, his sincerity should be like that of the Holy Prophet (peace be upon him).

Shaykh Tariqat Hazrat Abu Al-Hasan Noori (may Allah have mercy on him) says that abandoning whatever is the destiny of the soul for the sake of God Almighty is the name of enmity with the world and friendship with the Master.

 Sheikh Abu Muhammad Murtash defined Sufism as saying that Sufism is the name of good character.

 

Al-Shaykh Hazrat Ali bin Usman known as Data Ganj Bakhsh, may God bless him and grant him peace, says

 That Sufism is the name of the supreme morality of all.

 A good authority is the name of inner cleansing.

 It is practically expressed in their character, their morals, behavior, and lifestyle.

 

Mufti Muhammad Akmal praises Sufism in the light of the teachings of all these Mashaikhs.

 Purifying oneself in the light of Shariah teachings is called Sufism.

 One who follows this path is called a Sufi.

What are Tasawwuf and Sufi in Islam?

All Saints are Sufis. Their life is very beautiful.

 All the good things like forgiveness, modesty, love, and mercy are part of the existence of saints.

 Saints are the cause and means of knowledge and all this is self-purification.

 

A Sufi is one who imposes Sharia Muhammadiyah on himself. His appearance should be in accordance with the law. Sufi is the name of a person who practices Shariat with soul. The Sufi takes the precepts of the Shari'ah, then practices them. With all sincerity, feeling and kindness. He worships Allah only for the sake of His pleasure and out of fear of Him.

Someone asked Hazrat Imam Malik, Sir, what is the secret of the success of those people who are popular in the presence of Allah Ta'ala and find a place of pride?

 Hazrat Imam Malik said that whoever acquired the knowledge of the Shariat or to whom the knowledge of the Shariat reached him and did not become a Sufi, he became a sinner.

He who pursues to become a Sufi without knowledge will become not only a sinner, but also a Zandiq, a liar and an irreligious person.

Hazrat Dr. Muhammad Iqbal (may Allah have mercy on him) said, "I know what Sufism is called."

 In fact, it is Sufism to take the Shariah completely into your inner self and then look at the Shariah from the inside.

 Reciting the word with the tongue and the heart being oblivious to it is not Sufism.

 It is important to understand the word Sharif. (Kalma Tayyaba)

  It is important to realize that we are Muslims.

  Allah is our Lord. It is necessary to realize His Lordship.

  Feeling prayer in prayer,

  To have the feeling of standing in the presence of Allah. How can a sense of servitude arise without it? It is obligatory and necessary for every Muslim

 

These are the words of the great jurists and scholars who expressed their views in their own way.

 These are complex and difficult issues. Only those with knowledge can understand this.

 

Let's go into a little detail to make this topic simple and understandable.

What are Tasawwuf and Sufi in Islam?

There are two rules in Shariat.

 

There is a commandment to do good deeds and a commandment not to do bad deeds.

 The tasks that are ordered to be done are called missions.

And those who are ordered not to do it are called prohibitions. 

There are two types of actions in missions and prohibitions.

 Some are related to the external and some are related to the internal.

Prohibitions include not stealing, not killing, not drinking alcohol, not committing adultery, etc.

These are outward actions.

 And don't be jealous, don't hate, don't be arrogant, don't be angry, don't be proud, etc.

  These are inner actions.

All the visible acts in the duties and prohibitions are called “fiqah” in the eyes of the Shariat, i.e. "Fiqah-al-Zahir".

 

And those who are related to the interior are called “Fiqah-al-Batin”. And this is Sufism.

 

The Man should beautify his inner self, remove the impurities of his mind, and purify his soul, this effort is called Sufism.

 In the Holy Qur'an, Allah Ta'ala took seven oaths and said that you should purify your mind, purify yourself, one oath is enough for a reliable person, but the Lord is taking seven oaths. This shows how important this matter is.

When the Creator of all the worlds swears by any person or any thing or any matter in the Holy Quran, it means that this matter is very important to Allah. It should be given special attention.

Allah Almighty says in Surah Al-Shams of the Holy Quran.

 

Translation:

 

1. The sun and its type of light.

2. By the moon when it comes behind him.

3. Kind of day when it shines.

 4. By the night when it hides.

 5. And by the sky and its creator.

 6. And the type of land and its spreader.

 7. And the oath of man, and the oath of Him who created him right.

Then put his wickedness and his piety into his heart.

 Verily, he is successful who cleanses his soul.

[Surah Al-Shams 1/9]

Allah Ta'ala took seven oaths and said that We have put bad things in the heart of man for him and also good things. Now let's see what it takes.

Falls into the pit of wickedness or removes the miles of manna by adopting piety.

 Adopts neatness. Rubbing himself on the test of purification shines.

 Only he who becomes clean through self-purification will get success. If he adopts Sufism, we will fulfill his wish and forgive him.

 Both duties and prohibitions must be followed.

 It is obligatory on every Muslim. A person must act according to his standards and hope for his grace.

What are Tasawwuf and Sufi in Islam?

 

One was the teachings of the Prophet and one was the condition of the Prophet (PBUH).

 

The knowledge of Prophetic teachings is called Shariah. The condition of the prophet is called Ilm-ul-Ehsan. And another name for knowledge of charity (Ilm-ul-Ehsan) is Sufism.

 

Hazrat Jibreel (A.S.) came to the service of the Holy Prophet (PBUH) and sat down in front of the Holy Prophet (PBUH) and asked three questions.

 Question No. 1:

What is Huzur Iman?
The Holy Prophet replied and Gabriel (peace be upon him) said that the Holy Prophet had spoken the truth.

 Question No. 2:

What is Islam?

The Holy Prophet replied and Jibraeel (peace be upon him) said, Holy Prophet, you have spoken the truth.

 

Question No. 3:

What is Ehsan?

The Holy Prophet said, Pray as if you are looking at God Almighty. If this situation does not arise, then imagine that God is looking at you.

 The Companions asked who was this stranger.

 The beloved Prophet said, "It was Gabriel who came to teach you your religion."

Faith, Islam, and kindness are full and complete religion.

The things that are related to faith, are related to be believed.

 The things that are related to Islam, are related to doing

The things that are related to kindness are related to understanding.

  

 It is important to understand Islam and believe in it, and it is important to follow it. If one's faith is devoid of reason, that faith will be weak.

   Faith can only be protected if it is understood. What knowledge will be gained? If you are familiar with the knowledge of charity, faith will be strengthened.

   All three components and knowledge of all three are inseparable.

   Faith is strengthened when it is accompanied by understanding. This is the reason why non-Muslims who accept Islam today have a more mature and strong faith than the average Muslim. Because first they read and understand well. If they believe in the religion of Islam, then their faith is strengthened.

   

The greatest threat to a Muslim's faith is at the time of death.

At that time Shaitan comes and misleads him by pretending to be a scholar. He asks questions and answers, and the ignorant Muslim listens to him and becomes a disbeliever.

   If he attains the state of mercy, he will never go astray. He will never accept cheating

 Hazrat Imam Razi established 100 arguments for the existence of God Almighty. When the time of death came, Shaitan came.

Shaitan said O Razi, now God is not present here. Hazrat Razi said that I prove the existence of God.

 He gave an argument and Shaitan broke the argument by answering the argument.

 Razi gave another argument, Shaitan broke the second argument too. Hazrat Razi gave the third argument. Shaitan broke it too. In this way, Imam Razi gave 100 arguments for the existence of Allah.

Shaitan is a denier of the Messenger, but he is also a great scholar. He broke the 100 arguments of Imam Razi.

 Imam Razi was worried. It is the last time of his life, he was an Imam all his life, all his life, and in the hereafter Shaitan is losing faith.

In this difficult time, the mentor of Imam Razi looked and saw that his disciple was in the torment of Shaitan at the end of his life.

It is in the holy hadith that fear the believer's faith, Believer Sees with the light of God.

In this difficult time, the mentor of Imam Razi appeared.

 Who came to the aid of his devotees in difficult times.

 Murshid said O Razi, tell this wretch that I believe in God without reason. He is my Lord without argument.

No argument is needed to believe in God.

 Here Shaitan became fantastic.

"This is the knowledge of charity"(Ilm-ul-Ehsaan).

Imam Razi was a scholar, not a Sufi. But the relation of a Sufi saved him.

What are Tasawwuf and Sufi in Islam?

A person who teaches the knowledge of Sharia is called a scholar. The scholars teach the knowledge of Sharia and those who teach the knowledge of Ilm-ul-Ehsaan are called Mashaikhs.

They sought cures for spiritual and esoteric ailments.

They Devote their lives to the contemplation of knowledge of charity.(  Ilm-ul-Ehsaan )

By gaining access to Allah and His Messenger they entered themself into the condition of a prophet and sought the solution of internal diseases, weaknesses, and vices.

Those who have solved the problems of pondering over the Book(Quran) and Sunnah (Hadith) are called Imams of Fiqah.

They were considered an icon of their time. Muhadditheen accepted his words because they were jurists.

 

They dived into the ocean of the Holy Quran and Hadiths of the Prophet, and took out diamonds, pearls, and gems, and placed them in front of the scholars.

 Scholars followed them and taught knowledge in the light of their sayings because their sayings and solutions to problems were in accordance with the Shari'ah.

 

Among these jurists, there are four imams on whom the whole world agreed.

1: Imam Abu Hanifa

2: Imam Ahmad bin Hanbal

3: Imam Shafi'i

4: And Imam Malik

 Similarly, the four Imams of Ilm-ul-Ehsaan and Sufism were considered.

1: Hazrat Sheikh Abdul Qadir Jilani

2: Hazrat Sheikh Shahabuddin Suhrawardy

3: Hazrat Sheikh Naqshband Bukhari. And

4: Hazrat Sheikh Khawaja Moinuddin Chishti Ajmeri

 

What are Tasawwuf and Sufi in Islam?

The Book(Quran) and the Sunnah(Hadiths) are the colors. Jurisprudents and scholars are color sellers.

 And whoever comes to them, they give him the color of knowledge. And there is one colorizer. They are great priests and Sufis.

 Whoever comes into their company, they put the color of Allah on his heart.

Extrinsic knowledge is obtained from seminaries and internal knowledge is obtained from monasteries.

 We have been ordered to contact both.

Learn the knowledge of Shariah by connecting with scholars. And get inner knowledge from the great masters so that there can be self-purification along with external knowledge.

 

There are some people who have been given both knowledges by Allah Ta'ala, they are born saints and Sufis, for example, Hazrat Sheikh Abdul Qadir Jilani.  There are many other people. 

Despite being a born saint, it is necessary to learn outward knowledge from a teacher.

 It is also necessary to have a peer(leader) and mentor for the knowledge of Sufism and inner qualities.

 Hazrat Ghous-ul-Azam Sheikh Abdul Qadir Jilani, despite being a born saint, received favors from many scholars and great priests.

 

The purpose of Sufism is three things.

1: Fear God

2: Following of Mustafa

3: Opposition to Self

 

He who has these three things has attained the goal of Sufism.

 The aim of Sufism is to get rid of sins from every fiber and every fiber of the human being. And it is very important to have a murshid, leader, and sheikh to remove this alloy.

What are Tasawwuf and Sufi in Islam?

Goodbye.

May Allah be your supporter.

Search Tags.

What is Tasawwuf?

What is Tasawwuf in Islam?

What is Tasawwuf in Islam in Urdu?

What is Tasawwuf in Hindi?

What is Tasawwuf Ehsan?

What is the meaning of Tasawwuf?

What is the importance of Tasawwuf?

What does Tasawwuf mean in English?

What does Tasawwuf meaning?

Tasawwuf kiya hai? 

Tasawwuf ki haqeeqat.

Tasawwuf-e-sufia.

Tasawwuf-o-sulook

Tasawwuf ki duniya

What is Sufism in Islam?

What is Sufism in Urdu?

What is Sufism in Hindi?

What is Sufism in Islam in Urdu?

What is Sufism in English?

What is Sufism in pdf?

What is Sufism let’s talk religion.

What are Sufism beliefs?

What is Sufism in simple words?

What is Sufism in world history?

What is Sufism (describe beliefs and origins)?

                                                        

  

اسلام     میں    تصَوَف                                        اور    صوفی      کیا                                       ہیں ؟

عربی لفظ تصوف      "صوفی ہونا یا بننا"

عربی اصطلاح صوفی اسلامی ادب میں وسیع معانی کے ساتھ استعمال ہوتی رہی ہے۔

صوفی،    جس نے قرآن و سنت کی بعض تعلیمات اور طریقوں پر زور دیا۔ اسلامی پیغمبر محمد کی مثالی تعلیمات اور طریقوں نے تصوف کی ایسی تعریفیں دی ہیں جو اخلاقی اور روحانی مقاصد کو بیان کرتی ہیں۔

صوفی کا لفظ نہ تو کہیں قران پاک میں آیا ہے اور نہ ہی اس کا ذکر کسی حدیث شریف میں ہے۔ یہ لفظ فارسی کا ہے اور مشائخ عُظام، محدثین اور صوفیہ کرام نے استعمال کیا ہے۔

اور یہ ہر زبان پر مشہور ہو گیا۔اس کے معنی اور مفہوم بہت وسیع ہیں۔ ہر کسی نے اپنے اپنے انداز میں اس کی تعریف کی ہے اور مدعا ایک ہی ہے۔مقصد صرف سب کا یکساں ہی ہے اور وہ ہےقربِ الہی کا حصول۔

 شیخِ طریقت حضرت ذوالنون مصری رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا 

کہ صوفیا وہ لوگ ہیں جنہوں نے تمام دنیاوی چیزوں کو ترک کر کے خدا تعالی کو اختیار کر لیا ہے،اور اللہ تعالی نے انہیں مخلوق میں چن لیا ہے۔

 شیخِ طریقت حضرت معروف کرخی رحمتہ اللہ علیہ سے پوچھا گیا کہ تصوف کیا ہے۔

آپ نے فرمایا کہ حقائق کا اختیار کرنا،  حقائق پر گفتگو کرنا اور مخلوق کے پاس جو کچھ ہے اس سے کنارہ کش ہونا تصوف ہے۔

 حضرت شیخ جنید بغدادی رحمتہ اللہ علیہ نے تصوف کی تعریف اس طرح کی ہے۔

 وہی یہ راستہ طے کرنے کے لیے وہی موزوں ہے جو اپنے سیدھے ہاتھ میں قران مجید رکھتا ہو، اور بائیں ہاتھ میں سنت رسول صلی اللہ علیہ وسلم ہو،  اور ان دونوں چراغوں کی روشنی میں چلتا ہو، وہی یہ راستہ طے کرنے کے لیے موزوں ہےتاکہ شبہ کی غار میں نہ گرے اور بدعت کی تاریکی میں نہ بھٹک جائے۔

 حضرت شیخ جنید بغدادی رحمتہ اللہ علیہ مزید فرماتے ہیں کہ صوفی وہ ہے،

 جس کا دل حضرت ابراہیم علیہ السلام کے قلب کی طرح سلیم ہو۔

 دنیا کی دوستی سے سلامت یافتہ ہو  اور خدا تعالی کے فرمان کا بجا لانے والا ہو۔

 اس کے دل میں حضرت اسماعیل جیسی تسلیم ہو۔

 اس کا غم حضرت داؤد علیہ السلام کے غم کی مانند ہو۔

 حضرت عیسی علیہ السلام جیسا فقر ہو۔

 حضرت ایوب علیہ السلام جیسا صبر ہو۔

 حضرت عیسی ور حضرت موسی جیسا شوق رکھتا ہو۔

 مناجات اور اخلاص کے وقت اس کا اخلاص حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی مانند ہو۔

شیخ طریقت حضرت ابو الحسن نوری رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں جو کچھ نفس کا نصیب ہے اس کو محض خدا تعالی کے لیے ترک کرنا دنیا سے دشمنی اور مولا سے دوستی رکھنے کا نام تصور ہے

 شیخ ابو محمد مرتاش نے تصوف کی تعریف اس طرح فرمائی کہ تصوف حسن خُلق کا نام ہے 

 الشیخ حضرت علی بن عثمان المعروف داتا گنج بخش رحمت اللہ علیہ فرماتے ہیں.

 کہ تصوف سارے کا سارا اخلاقِ عالیہ کا نام ہے۔ایک اچھی اقتدار باطن کی صفائی کا نام ہے۔

 اس کا عملی اظہار اُن کے کردار،  اُن کے اخلاق،  رویے اور  طرِ زندگی سے ہوتا ہے۔

 ان تمام مشائخ کی تعلیمات کی روشنی میں مفتی محمد اکمل تصوف کی اس طرح تعریف کرتے ہیں۔

 تعلیمات شرعیہ کی روشنی میں تزکیہِ نفس کرتے ہوئے اللہ تعالی سے قرب کی منازل طے کرنا تصوف کہلاتا ہے۔اس راہ پر چلنے والے کو صوفی کہتے ہیں۔

 

 تمام اولیاء کرام صوفی ہیں۔ ان کی زندگی بہت خوبصورت ہوتی ہے۔

 درگزر ، تواضع،  محبت،  صلہ رحمی جیسے جتنے بھی امورِ خیر ہیں یہ اولیاء کے وجود کا حصہ ہیں۔

 اولیاء کی معرفت کا سبب اور ذریعہ ہں اور یہ سب کچھ تزکیہ نفس ہے۔

 صوفی وہ ہے جو شریعت محمدیہ کو اپنے اوپر لازم کرے۔ اس کا ظاہر اس کا باطن عین شریعت کے مطابق ہو۔

 شریعت پر روح سے عمل کرنے والے کا نام صوفی ہے۔صوفی شریعت کے احکام لیتا ہے، پھر ان پر عمل کرتا ہے۔ پورے اخلاص، احساس اور احسان کے ساتھ۔اللہ تعالی کی عبادت محض اس کی رضا کی خاطر اور اس کے خوف کے تحت کرتا ہے۔ 

حضرت امام مالک سے کسی نے پوچھا کہ جناب ان لوگوں کی کامیابی کا کیا راز ہے جو اللہ تعالی کی بارگاہ میں مقبول ہوتے ہیں اور سرفرازی کا مقام پاتے ہیں؟

 حضرت امام مالک نے فرمایا کہ جس نے شریعت کا علم حاصل کیا  یا جس کے پاس شریعت کا علم پہنچ گیا اور وہ صوفی نہ بنا وہ گناہ گار ہو گیا۔ جو علم کے بغیر صوفی بننے کی کے پیچھے لگ گیا وہ گنہگار ہی نہیں بلکہ زندیق یعنی جھوٹ بولنے والا اور بے دین ہو جائے گا۔

 حضرت ڈاکٹر محمد اقبال رحمۃ اللہ علیہ نے کہا مجھے پتہ ہے کہ تصوف کس کو کہتے ہیں۔

 دراصل شریعت کو مکمل طور پر اپنے باطن میں اتار لینا اور پھر باطن سے شریعت کو دیکھنا یہ تصوف ہے۔

 زبان سے کلمہ پڑھا جائے اور دل اس سے غافل رہے یہ تصوف نہیں ہے۔

 کلمہ شریف کا احساس ہونا ضروری ہے۔ہم مسلمان ہیں اس بات کا احساس ہونا ضروری ہے۔

 اللہ ہمارا رب ہے. اس کے رب ہونے کا احساس ہونا ضروری ہنماز میں نماز کا احساس ہونا،

 اللہ کے حضور کھڑے ہونے کا احساس ہونا۔اس کے بغیر بندگی کا احساس کیسے پیدا ہو سکتا ہے۔

 یہ ہر مسلمان پر لازم اور ضروری ہے

 یہ فقہاء اور مشائخِ عُظام کی باتیں ہیں جنہوں نے اپنے اپنے انداز میں اپنے خیالات کا اظہار کیا۔

  یہ پیچیدہ اور مشکل مسائل ہیں۔ یہ علم والے ہی سمجھ سکتے ہیں۔

 اس موضوع کو عام فہم اور آسان کرنے کے لیے ذرا تفصیل میں جاتے ہیں۔

 شریعت میں دو احکام ہیں۔

اچھے کام کرنے کا حکم ہے، اور برے کام نہ کرنے کا حکم ہے۔

 جن کاموں کے کرنے کا حکم ہے ان کو مامورات کہتے ہیں۔ اور جن کو نہ کرنے کا حکم ہے ان کوممنوعات کہتے ہیں۔ مامورات اور ممنوعات میں دو قسم کے اعمال ہیں۔

 بعض کا تعلق ظاہر سے ہے اور بعض کا تعلق باطن سے ہے۔ ممنوعات میں چوری نہ کرنا، قتل نہ کرنا، شراب نہ پینا، زنا نہ کرناوغیرہ۔ ظاہری اعمال ہیں۔

 اور حسد نہ کرنا، کینہ نہ کرنا، تکبر نہ کرنا، غصہ نہ کرنا، غرور نہ کرنا وغیرہ۔باطنی اعمال ہیں۔

مامورات اور ممنوعات میں جتنے بھی ظاہری اعمال ہیں ان کو شریعت کی نظر میں فقہ کہتے ہیں یعنی "فقۃ الظاہر"۔اور جن کا تعلق باطن سے ہے ان کو  فقہ الباطن کہتے ہیں۔ اور یہ تصوف ہے۔

 انسان اپنے باطن کو سنوارے، من کی میل دور کرے، روح کو پاکیزہ کرے، اس محنت کو تصوف کہتے ہیں

 قران مجید میں اللہ تعالی نے سات قسمیں کھا کر فرمایا کہ تم اپنے من کو صاف کرو، تزکیہ نفس کرو۔

 کسی معتبر انسان کی ایک ہی قسم کافی ہوتی ہے لیکن پروردگار سات قسمیں اٹھا رہا ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ معاملہ کتنا اہم ہے۔

جب تمام جہانوں کا بنانے والا پروردگار قرآنِ مجید میں کسی بھی شخص یا کسی بھی چیز یا کسی بھی معاملہ کی قسم اٹھاتا ہے تو اس کا مطلب ہے کہ یہ بات اللہ کے نزدیق بہت ہی اہمیت کی حامل ہے۔اس پر خاص توجہ کرنی چاہیے۔

 

قران پاک کی سورہ الشمس میں اللہ تعالی فرماتے ہیں۔

 ترجمہ:

 1.سورج اور اس کی روشنی کی قسم۔

 2.چاند کی قسم جب اس کے پیچھےآئے۔

3.   دن کی قسم جب اسے چمکائے۔

4.  رات کی قسم جب اسے چھپائے۔

 5.اور آسمان اور اس کے بنانے والے کی قسم۔

 6.اور زمین اور اس کے پھیلانے والے کی قسم۔

7.اور جان کی قسم، اور اس کی  جس نے اسے ٹھیک بنایا۔

 پھر اس کی بدکاری اور اس کی پرہیزگاری اس کے  دل میں ڈال دی۔

 بے شک وہ کامیاب ہوا جس نے اپنی روح کو ستھرا کیا۔ 

[سورہ الشمس۱/۹] 

اللہ تعالی نے سات قسمیں کھا کر فرمایا کہ ہم نے انسان کے دل میں اس کے لیے بری باتیں بھی رکھ دی ہیں اور اچھی باتیں بھی ڈال دی ہیں۔

 اب اس کو دیکھنا ہے کہ یہ کیا اختیار کرتا ہے۔

 بدکاری کے گڑھے میں گرتا ہے یا پرہیزگاری اختیار کر کے من کی میل دور کرتا ہے۔

 ستھرا پن اپناتا ہے۔ اپنے نفس کو تزکیہ کی کسوٹی پر رگڑ کر چمکاتا ہے۔

 بس وہ فلاح پائے گا جو تزکیہ نفس کے ذریعے ستھرا بنے گا۔

 صوفی پن اپنائے گا تو ہم اس کی مراد پوری کر دیں گے اور  اس کو بخش دیں گے۔

 مامورات اور ممنوعات دونوں پر عمل کرنا ضروری ہے۔

 یہ ہر مسلمان پر لازم ہے۔ انسان اپنی بساط کے مطابق عمل ضرور کرے اور اُس کے فضل کی امید رکھے۔

 

 ایک تھی تعلیماتِ نبوی، اور ایک تھی کیفیتِ نبوی صلی اللہ علیہ وسلم۔

 تعلیماتِ نبوی کے علم کو شرع کہتے ہیں۔

 کیفیتِ نبوی کو علم الاحسان کہتے ہیں۔

  اور علمُ الاحسان کا دوسرا نام تصوف ہے۔

 نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم خدمت میں حضرت جبرائیل علیہ السلام تشریف لائے دوزانو ہو کر حضور کے سامنے بیٹھ گئے اور تین سوال کیے

 سوال نمبر ایک:  حضور ایمان کیا ہے؟ حضور نے جواب دیا اور جبرائیل علیہ السلام نے کہا کہ حضور آپ نے سچ فرمایا۔

 سوال نمبر2:          اسلام کیا ہے؟ حضور نے جواب دیا اور جبرائیل علیہ السلام نے کہا حضور آپ نے سچ فرمایا۔

 سوال نمبر3:  حضور احسان کیا ہے؟ حضور اکرم نے ارشاد فرمایا کہ نماز ایسے پڑھو کہ تم خدا تعالی کو دیکھ رہے ہو اگر یہ کیفیت پیدا نہ ہو تو یہ تصور کرو کہ خدا تعالی تجھے دیکھ رہا ہے جبرائیل علیہ السلام نے کہا کہ حضور آپ نے سچ فرمایا۔

 صحابہ کرام نے پوچھا کہ یہ اجنبی شخص کون تھا؟

 پیارے نبی نے فرمایا یہ جبرائیل تھا جو تجھے  تمہارا دین سکھانےآیا تھا۔

 

 ایمان،                     اسلام                 اور             احسان                  پورا                   اور مکمل               دین                ہے۔

 ایمان کے متعلق جو باتیں ہوتی ہیں وہ ماننے کے لیے ہوتی ہیں۔

 اسلام کے متعلق جو باتیں ہوتی ہیں، ان کا تعلق کرنے سے ہوتا ہے۔

 احسان کے متعلق جو باتیں ہوتی ہیں، ان کا تعلق سمجھنے سے ہوتا ہے۔

 اسلام کو سمجھ کر ایمان لانا ضروری ہے اور ایمان کو سمجھ کر عمل کرنا ضروری ہے۔اگر انسان کا ایمان بغیر سمجھنے کے ہو، تو وہ ایمان کمزور ہوگا۔

 ایمان کی حفاظت تب ہی کر سکیں گے اگر اس کو سمجھا ہوگا۔ علم حاصل کیا ہوگا۔ علم الاحسان کے متعلق واقفیت ہوگی تو ایمان مضبوط ہوگا۔

 تین جُز اور تینوں کا علم لازم و ملزوم ہے۔

 جب سمجھ کر ایمان لایا جاتا ہے تو وہ مضبوط ہوتا ہے. اسی لیے اج کل جو غیر مسلم اسلام قبول کرتے ہیں ان کا ایمان ایک عام مسلمان سے زیادہ پکا اور مضبوط ہوتا ہے۔ کیونکہ پہلے وہ مطالعہ کرتے ہیں اچھی طرح سمجھتے ہیں۔ دین اسلام کو سمجھ کر ایمان لاتے ہیں اس لیے ان کا ایمان مضبوط ہوتا ہے۔

 ایک مسلمان کو اپنے ایمان کا خطرہ سب سے زیادہ موت کے وقت ہوتا ہے۔اس وقت شیطان آتا ہے اس کو عالم بن کر بہکاتا ہے۔ سوال و جواب کرتا ہے اور ناسمجھ مسلمان اس کی باتوں میں آکر بےدین ہو جاتا ہے۔اگر احسان والی کیفیت حاصل ہوگی تو وہ کبھی بہک نہیں سکے گا۔ کبھی دھوکہ نہیں کھائے گا۔

 

 حضرت امام رازی نے خدا تعالی کے موجود ہونے پر 100 دلیلیں قائم کیں۔ موت کا وقت آیا تو شیطان آگیا۔  

 شیطان نے کہا اے رازی ،  اب یہاں تو خدا موجود نہیں ہے۔ حضرت رازی نے کہا کہ خدا کے موجود ہونے کی دلیل دیتا ہوں۔

 انہوں نے ایک دلیل دی اور شیطان نے دلیل کا جواب دے کر دلیل توڑ دی۔

 رازی نے دوسری دلیل دی،  شیطان نے دوسری دلیل بھی توڑ دی۔

 حضرت  رازی نے تیسری دلیل دی۔ شیطان نے اسے بھی توڑ دیا۔

 اس طرح امام رازی نے اللہ کے ہونے کی 100 دلیلیں دیں۔

 شیطان منکرِ رسول ہے لیکن خود بہت بڑا عالم بھی ہے۔ اس نے امام رازی کی 100 دلیلیں توڑ دیں۔

 امام رازی پریشان ہو گئے۔آخری وقت ہے، ساری عمر، ساری زندگی امام رہا اور آخرت میں شیطان ایمان ضائع کر رہا ہے۔

اِس مشکل وقت میں  امام رازی کے مرشد نے نگاہ کی اور دیکھا کہ اُن کا مرید زندگی کے آخری وقت میں شیطان کے شکنجے میں ہے۔

حدیثِ پاک میں ہے کہ مومن کی فراست سے ڈرو ،  مومن خدا کے نور سے دیکھتا ہے۔

اِس مشکل وقت میں امام رازی کے مرشد نظر آئے۔جو مشکل وقت میں اپنے مرید کی مدد کو پہنچے۔مرشد نے کہا اے رازی،  اس بدبخت سے کہو کہ میں خدا کو بغیردلیل کے مانتا ہوں۔ وہ بغیر کسی دلیل کے میرا رب ہے۔ خدا کو ماننے کے لیے کسی دلیل کی ضرورت نہیں ہے۔

 یہاں شیطان لاجواب ہو گیا۔"یہ ہے علمُ الاحسان"۔

 

 امام رازی عالم تھے ، صوفی نہ تھے۔ لیکن ایک صوفی کی نسبت نے انہیں بچا لیا۔ 

شریعت کا علم سکھانے والے کو عالم کہتے ہیں۔

 علمائے کرام شریعت  کے علوم سکھاتے پڑھاتے ہیں۔

 اور جو علم الاحسان سکھاتے ہیں ان کو مشائخ کہتے ہیں۔

 انہوں نے روحانی اور باطنی بیماریوں کے علاج تلاش کیے۔

 علم الاحسان پر غور و غوث کے لیے زندگیاں وقف کر دیں۔ 

 انہون نے اللہ تعالی اور اللہ کے رسول تک رسائی حاصل کر کے اپنے اپ کو نبی کی کیفیت میں ڈھال کر باطن کی بیماریوں، کمزوریوں اور برائیوں کا حل نکالا۔

        اور جنہوں نے کتاب و سنت پر غور و غوث کر کے مسائل کا حل نکالا ان کو فقہ کا امام کہتے ہیں۔

 وہ اپنے وقت کےآئمہ مانے گئے۔ محدثین نے ان کے قول کو مانا کیونکہ وہ فقہا تھے۔

 انہوں نے قران مجید اور احادیث نبوی کے سمندر میں غوطے لگا کر ہیرے, موتی اور جواہرات نکالے اور علمائے کرام کے سامنے رکھے.

 علماء نے ان کی پیروی کی اور ان کے اقوال کی روشنی میں علم سکھایا کیونکہ ان کے اقوال اور مسائل کا حل عین شریعت کے مطابق تھے اور ہیں۔

 ان فقہا میں چار امام ایسے ہیں جن پر پوری دنیا متفق ہوئی۔

1: امام ابو حنیفہ 

2:امام احمد بن حنبل

3: امام شافعی

4: اور امام مالک

 اسی طرح علم الاحسان اور تصوف کے چار امام مانے گے۔

 1: حضرت شیخ عبدالقادر جیلانی

2: حضرت شیخ شہاب الدین سہروردی

3: حضرت شیخ نقشبند بخاری ۔     اور 

4: حضرت شیخ خواجہ معین الدین چشتی اجمیری

 

 کتاب و سنت ایک رنگ ہے۔ فقہاء اور علماء رنگ فروش ہیں۔

 اور جو اُن کے پاس آتا ہے اُسے علم کا رنگ دے دیتے ہیں۔

 اور ایک ہوتا ہے رنگریز۔جو رنگ چھڑانے والا ہوتا ہے۔  وہ مشائخ عظام اور صوفیا کرام ہیں۔ 

 جو بندہ بھی ان کی صحبت میں اتا ہے یہ ان کے دلوں پر اللہ کا رنگ چڑھا دیتے ہیں۔

ظاہری علم شرح مدرسوں سے ملتا ہے اور باطن کا علم خانگاہوں سے ملتا ہے۔

 ہمیں دونوں سے رابطہ کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔

 

 علماے کرام سے تعلق جوڑ کر شریعت کا علم سیکھیں۔اور مشائخ عظام سے باطن کا علم حاصل کریں تاکہ ظاہری علم کے ساتھ ساتھ تزکیہ نفس بھی ہو سکے۔

  بعض ہستیاں ایسی بھی ہیں جن کو اللہ تعالی نے دونوں علم ایک ساتھ ہی عطا کر دیے ہیں یہ پیدائشی ولی اور صوفی ہوتے ہیں مثلا حضرت شیخ عبدالقادر جیلانی ۔ اور بھی ہستیاں موجود ہیں

 پیدائشی ولی ہونے کے باوجود ظاہری علم استاد سے سیکھنا ضروری ہے۔

 علم تصوف اور باطنی کیفیات کے لیے کسی پیر و مرشد کا بیت ہونا بھی ضروری ہے۔

 حضرت غوث الاعظم شیخ عبدالقادر جیلانی پیدائشی ولی ہونے کے باوجود کئی علمائے کرام اور مشائخ عظام سے فیض یاب ہوئے۔

 تصوف کا مقصد تین باتیں ہیں ۔

1: خوف خدا

2: اتباع مصطفی

 3: نفس کی مخالفت

 جس کو یہ تین چیزیں حاصل ہیں اسے تصوف کا مقصود حاصل ہے.

 تصوف کا مقصود ہے کہ انسان کے رگ رگ اور ریشے ریشے سے گناہوں کا کھوٹ نکل جائے۔

اور اس کھوٹ کو نکالنے کے لیے کسی مرشد، رہبر اور شَیخ کا ہونا بہت ضروری ہے ۔ 

 

خدا حافظ۔    اللہ آپ کا حامی و ناصر ہو۔